Jesús fue al templo durante la fiesta de los Tabernáculos. El templo estaba iluminado por cuatro candelabros muy grandes y su luz se podía ver desde una gran distancia. Aquí, Él rescató a la mujer de ser apedreada por adulterio y luego proclamó a aquellos que observaban el acontecimiento: “Yo soy la luz del mundo: aquel que me sigue no andará en oscuridad, sino que tendrá la luz de vida”.

La oscuridad, en un sentido spiritual, se refiere frecuentemente al pecado o a la confusión acerca de la verdad. Así como en la vida la oscuridad puede esconder maldad o distorsionar lo que es real, en el mundo espiritual, puede distorsionar la verdad o dificultar la visión o la comprensión de la verdad. Sin embargo, Dios creó tanto al día como a la noche, y Él no espera que nosotros vivamos en la oscuridad. Él desea que vivamos nuestras vidas en la luz, y esa luz viene del Salvador.

Jesucristo vino a la tierra a cumplir la profecía y a cumplir una promesa que nos hizo antes de que naciéramos; Él prometió venir y redimirnos de nuestros pecados. Antes de esto, Él enseñó el evangelio, ayudando a aquellos que escucharon a ver más allá de la Ley de Moisés hacia las nuevas y más altas leyes de amor.

Él enseñó a Sus seguidores que siguieran Su ejemplo y vivieran una ley que les acercaría a Dios. Aquellos que no hacían más que observarlo serían iluminados hasta el tipo de Ser que Dios Mismo era y el tipo de persona que cada uno de nosotros debe esforzarse por ser. En el incidente antes mencionado que implicaba a la mujer que iba a ser apedreada, Él respondió a las preguntas designadas a hacerlo caer respecto al destino de la mujer de acuerdo a la ley. En lugar de decirles a los hombres que la ley estaba equivocada, como ellos esperaban, Él simplemente dijo que la primera piedra debía ser arrojada por la persona en el grupo que no tuviera pecado. Por supuesto, sólo el Mismo Jesús sabía ese criterio, pero cuando los hombres se alejaron, Él también se rehusó a juzgarla. Él sólo le mandó que abandonara su pecado.

En Su breve ministerio, Él sanó al enfermo, trató con respeto a aquellos que eran tratados por el mundo como nada, se rehusó a rechazar a los niños cuando Él estaba cansado, y dio todo para dedicar Su vida a enseñar el evangelio. Cuando Su misión llegó a su final, Él tomó sobre Sí los pecados del mundo y luego voluntariamente se permitió a Sí Mismo ser asesinado. Él venció esa muerte y se levantó otra vez.
Hoy en día, aunque Él no está con nosotros en la tierra, nosotros podemos aún ser guiados por Su luz. Su luz es una luz de amor, y permanecer en su camino nos mantendrá a salvo. En el Libro de Mormón, hay una visión dada a un profeta que vio un camino que llevaba a un hermoso árbol. El árbol estaba lleno de fruta dulce y magnífica. Una nube de oscuridad sobrevino al camino, haciendo difícil para aquellos que estaban en el camino el saber cómo llegar al árbol. Sin embargo, a todo lo largo del camino había una barra de hierro. El árbol y su fruto, que representaban el amor de Dios, se podrían obtener sólo sujetándose a la barra de hiero, que representaba la palabra de Dios. Aquellos que desistían, aquellos que se alejaban para explorar caminos a los lados, perdieron la oportunidad de recibir las recompensas.

Una manera en la que podemos permanecer en el camino y proteger nuestro asidero a la barra de hierro es aprendiendo a reconocer y obedecer la Luz de Cristo, y cuando lo recibimos, el Don del Espíritu Santo. A través de la Luz de Cristo, la que está disponible para todos nosotros, podemos aprender a reconocer la verdad cuando se nos presenta. A menudo, mientras se imparte una gran verdad, algo muy dentro de nosotros se mueve, dejándonos con un cálido sentimiento de seguridad. Esta es la Luz de Cristo, que nos testifica de esta verdad. A través de esta verdad algunas de las grandes preguntas de las épocas se pueden responder: ¿Quién soy? ¿Por qué estoy en la Tierra? ¿A dónde iré cuando muera? Cuando cada religión enseña algo diferente, ¿cómo puedo saber cuál está enseñando lo que el Salvador enseñó?
Hay algunos que tratan de convencer a las personas que no deben preguntar a Dios estas grandes preguntas, que no deben volverse a Él para pedirle consejo. Sin embargo, Jesús Mismo oró, y Santiago, el que se cree era el medio hermano del Salvador, enseñó: “Y si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, quien da a todos abundantemente y sin reproche, y le será dada. Pero pida con fe, no dudando nada”. (Santiago 1:5-6)

La razón que algunos dan para aconsejar a las personas en contra de orar para saber la verdad es a menudo que la persona que ora no sabrá quién está respondiendo la oración. Sin embargo, los mormones creen que Dios nunca hace una promesa que no pueda cumplir, y Él prometió, como leemos en Santiago 1:5, que Dios ha prometido darnos la sabiduría que pidamos. ¿Es posible que Dios pudiera contestar nuestras oraciones en una forma que no deje duda en cuanto a quién se está comunicando con nosotros? “porque ninguna cosa es imposible para Dios”. (Lucas 1:37). Los mormones creen en un Dios que puede hacer cualquier cosa que Él diga que hará. Ellos saben que a medida que ellos continúen orando y desarrollando su relación con Dios, Él los ayudará a reconocer cómo Él se comunica con ellos, y mejorando su capacidad para reconocer las respuestas a la oración.

A medida que los mormones ?y todos los que tienen fe en Dios y en Jesucristo? mejoran la calidad de sus oraciones y su capacidad para recibir respuestas, la luz en su interior crece, para que sin importan cuán oscuro esté el día o la situación de la vida, ellos estén rodeados de paz, gozo y verdad. Esta es la razón por la cual se llama a Jesús la luz del mundo: Su luz es la única fuente de gozo que Dios ha prometido que puede ser nuestra.

La noche anterior a la crucifixión del Cordero de Dios por los pecados del mundo y horas antes de que Él sea entregado, el Señor Jesús estaba sentado con sus apóstoles en un “gran aposento alto” (Marcos 14:15). Fue aquí que él instituyó por primera vez el sacramento: “Y mientras comían, tomó Jesús el pan, y bendijo, y lo partió, y dio a sus discípulos, y dijo: Tomad, comed; esto es mi cuerpo” (Mateo 26:26). Luego Él dijo: “Tomad, comed; esto es mi cuerpo que por vosotros es partido; haced esto en memoria de mí” (1 Corintios 11:24). Entonces, “Asimismo tomó también la copa, después de haber cenado, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre; haced esto todas las veces que la bebiereis, en memoria de mí” (1 Corintios 11: 25). Así, el propósito del sacramento de la Cena del Señor es para mirar atrás y recordar a Jesús el Cristo y lo que Él ha hecho por cada uno de nosotros. Todo señala “a ese gran y postrer sacrificio; y ese gran y postrer sacrificio será el Hijo de Dios, sí, infinito y eterno” (Alma 34:14). Los sacrificios de sangre miran hacia adelante; el sacramento de la Cena del Señor mira hacia atrás, y el acto central – la expiación de Jesucristo – está justo en el centro – en el meridiano del tiempo.

En los dos artículos anteriores sobre la ley del sacrificio, hemos hablado de cómo se utilizó antiguamente la ley para enseñar a los hijos de Dios a esperar ese “gran y postrer sacrificio”. Con el postrer sacrificio del Salvador, terminó la ley de Moisés. La ley de Moisés; sin embargo, “no es lo mismo que la ley de sacrificio” (M. Russell Ballard, “La Ley de Sacrificio”, Liahona, marzo de 2002, pág. 15). El Salvador dijo después de su resurrección de entre los muertos, “Y vosotros ya no me ofreceréis más el derramamiento de sangre;… [[pero] me ofreceréis como sacrificio un corazón quebrantado y un espíritu contrito” (3 Nefi 9:19-20). Por lo tanto, lo que sacrificamos ha cambiado, eso que sacrificamos, y las razones del por qué lo sacrificamos siguen siendo las mismas.

La palabra sacrificio significa hacer santo. También significa “rendirse o renunciar a (algo) para la consecución de alguna ventaja mayor u objeto más preciado” (Diccionario de Inglés Oxford, “Sacrificio”). O, como el apóstol de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Bruce R. McConkie dijo, “El sacrificio incluye el renunciamiento a las cosas de este mundo por las promesas de las bendiciones a ser alcanzadas en un mundo mejor” (Doctrina Mormona 2ª ed. “Sacrificio”, Bookcraft: 1966).

Pero, ¿qué es un corazón quebrantado y un espíritu contrito? Un corazón quebrantado es lo contrario de un corazón duro. La imagen de un corazón duro se usa en las Escrituras para denotar el orgullo. Por lo tanto, una persona con un corazón quebrantado es humilde. La palabra contrito significa arrepentido. Una persona con un espíritu contrito tiene conciencia de su culpabilidad. Esta persona recuerda las cosas que él o ella ha hecho mal, pero debido a que la persona está arrepentida, él o ella se esfuerza por cambiar y ser mejor que antes. Esta persona sabe que a través de la expiación de Jesucristo, él o ella puede superar todos los obstáculos.

El hecho de tener un corazón quebrantado y un espíritu contrito por lo tanto significa que estamos dispuestos a someternos a Dios. Estamos dispuestos a someternos a Dios tal como Cristo estaba dispuesto someterse a Su padre. El Salvador dijo: “Y mi Padre me envió para que fuese levantado sobre la cruz; y que después de ser levantado sobre la cruz, pudiese atraer a mí mismo a todos los hombres, para que así como he sido levantado por los hombres, así también los hombres sean levantados por el Padre, para comparecer ante mí, para ser juzgados por sus obras, ya fueren buenas o malas” (3 Nefi 27:14).

Dios nos ama. Él quiere que vengamos a Él. La ley de sacrificio nos prueba y nos ayuda a venir a Cristo (M. Russell Ballard, “La Ley del Sacrificio”, Liahona, marzo de 2002, pág. 10.). Otro apóstol de la Iglesia, Russell M. Nelson, ha enseñado: “Nuestro mayor sentido de sacrificio se consigue como nos hacemos más sagrado o santo. Esto lo hacemos por nuestra obediencia a los mandamientos de Dios” (“Lecciones que aprendemos de Eva”, Liahona, enero de 1988, pág. 85). Por lo tanto, “el sacrificio cambió de la ofrenda al oferente” (M. Russell Ballard, “La Ley del Sacrificio”, Liahona, marzo de 2002, pág. 15).

El sacrificio es por lo tanto una bendición maravillosa. José Smith dijo: “Una religión que no requiere el sacrificio de todas las cosas, nunca tiene el poder suficiente con el cual producir la fe necesaria para llevarnos a vida y salvación” (Lectures on Faith 6:7). En otras palabras, el sacrificio nos da la fe, y con la fe podemos recibir la salvación. No siempre es fácil renunciar a algo que queremos, sobre todo cuando no podemos ver realmente los resultados finales. Pero doy fe de que al final vale la pena. A veces tenemos que dar unos pasos en la oscuridad para que la luz se encienda y vaya delante de nosotros. Eso es la fe. Y el sacrificio tiene fe.

Termino con una de mis citas favoritas sobre la ley de sacrificio: “El verdadero sacrificio personal no ha consistido nunca en poner un animal sobre el altar, sino en la disposición de poner en el altar el animal que está dentro de nosotros y dejar que se consuma” (Neal A. Maxwell, “‘Absteneos de toda impiedad’”, Liahona, julio de 1995, pág. 78).

A veces, algunas de las preguntas más simples son también algunas de las más profundas. Este tipo de preguntas son, por lo tanto, algunas de los más difíciles de responder. “¿Por qué Jesús es llamado Hijo de Dios?” es una de estas preguntas, sencilla, profunda y difícil de responder. Pero, como uno de mis profesores de inglés me dijo el otro día, “Las preguntas difíciles son las únicas preguntas que realmente valen la pena formular”. En ese caso, ¿por qué Jesús es llamado Hijo de Dios?

En un sentido básico, la pregunta está estrechamente relacionada con la pregunta que el Espíritu del Señor hizo a Nefi: “¿Comprendes la condescendencia de Dios?” (1 Nefi 11:16). Tenga en cuenta una definición de “condescender” que el Diccionario Oxford de Inglés le da a la palabra: “apartarse de los privilegios de la superioridad por una sumisión voluntaria; hundirse voluntariamente a la igualdad de condiciones con inferiores”. Siento que puedo utilizar la respuesta de Nefi a la pregunta del Espíritu como mi respuesta, “sé que ama a sus hijos; sin embargo, no sé el significado de todas las cosas” (1 Nefi 11:16-17).

Lo que dice el registro a continuación es una respuesta básica a la pregunta.

“Y [el Espiritu] le dijo a [Nefi]: He aquí, la virgen que tú ves es la madre del Hijo de Dios, según la carne.
Y aconteció que vi que fue llevada en el Espíritu; y después que hubo sido llevada en el Espíritu por cierto espacio de tiempo, me habló el ángel, diciendo: ¡Mira!
Y miré, y vi de nuevo a la virgen llevando a un niño en sus brazos.
Y el ángel me dijo: ¡He aquí, el Cordero de Dios, sí, el Hijo del Padre Eterno! ¿Comprendes el significado del árbol que tu padre vio?” (1 Nefi 11:18-21).

James E. Talmage, un erudito bíblico, escribió sobre el nacimiento del Señor y qué significa que Jesús sea el Hijo de Dios:

“Ese Hijo que nació de María fue engendrado por Elohim, el Padre Eterno, no contraviniendo las leyes naturales, sino de acuerdo con una manifestación superior de las mismas; y el Hijo de esa asociación de santidad suprema— Paternidad celestial y maternidad pura aunque terrenal—habría de llamarse con toda propiedad el “Hijo del Altísimo”. En su naturaleza habrían de combinarse las potencias de la Divinidad, y la capacidad y posibilidades del estado mortal; y esto de acuerdo con la operación normal de la ley fundamental de herencia—declarada por Dios, demostrada por la ciencia y admitida por la filosofía— de que los seres vivientes se han de propagar según su especie. El Niño Jesús habría de heredar los rasgos físicos, mentales y espirituales, las tendencias y poderes que distinguían a sus padres: uno inmortal y glorificado, a saber, Dios; el otro humano, una mujer”. (Jesús el Cristo. Libros Deseret: Salt Lake City, 1990.77)

Cuando se habla de un hijo, nos referimos a un hijo varón de un padre y una madre. Llamar a Jesucristo el Hijo de Dios está estrechamente relacionado con llamar a Jesús el Primogénito. Además, ser llamado primogénito implica un heredero y la herencia “del liderazgo de la familia. . . A menudo en las Escrituras se habla de esto como derecho de nacimiento” (Diccionario de la Biblia: Primogénito). Ya que Jesús es el Hijo de Dios y el Primogénito, él es, por lo tanto, heredero de “todo. . . lo que tiene el Padre” (Juan 16:15). Además, Él “es el primogénito de los hijos espirituales de nuestro Padre Celestial, [y] el Unigénito del Padre en la carne” (Diccionario de la Biblia: Primogénito).

La segunda de estas dos últimas oraciones del Diccionario de la Biblia, que Jesús es el “Unigénito del Padre en la carne”, reitera lo que el Espíritu dice a Nefi, que María es “la madre del Hijo de Dios, según la carne” (1 Nefi 11:18). La frase “según la carne” es interesante. Se especifica que María es la madre mortal de Jesús. Sin embargo, especificando, la frase alude a la existencia de una vida antes de que Jesús recibiera un cuerpo físico. “Nosotros no estamos pensando en el nacimiento virginal”, dijo C.S. Lewis, “Estamos pensando en algo que ocurrió antes que la Naturaleza fuera creada. . . ‘Antes de todos los mundos’ Cristo fue engendrado” (Lewis, 157). Se trata esencialmente de una reformulación de la primera afirmación del Diccionario de la Biblia, que Jesús “es el primogénito de los hijos espirituales de nuestro Padre Celestial”.

Pero debido a la definición de “hijo” que se ha definido anteriormente, que un hijo es un hijo varón de un padre y una madre hay otro corolario. La definición de “hijo” significa que durante la Vida Premortal, “antes que la Naturaleza fuera creada”, Jesús, “el primogénito de los hijos espirituales”, debe tener una Madre Celestial, así como un Padre Celestial. Eliza R. Snow, una vez escribió:

Antes te llamaba Padre,
sin saber por qué lo fue,
Mas la luz del evangelio
aclaróme el por qué.
¿Hay en los cielos padres solos?
Clara la verdad está;
La verdad eterna muestra:
madre hay también allá. (Himnos 187)

Para algunos, todo esto será difícil de comprender. Pero, “no hay bien en quejarse de que estas declaraciones son difíciles. El cristianismo alega estar hablándonos de otro mundo, acerca de algo antes del mundo que podemos tocar, oír y ver. Usted puede pensar que la afirmación es falsa, pero si fuera verdadera, lo que nos dice tendría que ser difícil, al menos tan difícil como la física moderna, y por la misma razón” (Lewis, Mero cristianismo 156).

Sin embargo, sólo porque estas declaraciones sean difíciles no significa que sean imposibles de comprender con el estudio y la fe. “Porque todas las cosas son posibles para Dios” (Marcos 10:27).

Sé que no me he acercado a la descripción de todas las maneras (o incluso a una manera) en que Jesús es el Hijo de Dios, pero espero que esta explicación básica invitará al lector a estudiar más profundamente la vida del Salvador y el “gran… plan de nuestro Dios” (2 Nefi 9:13).

Porque los títulos que se le da a Jesús son simbólicos, se pueden analizar para obtener una mejor apreciación de ellos y para aprender quién es en verdad Él. Uno de los títulos de Jesucristo que tiene un nivel profundo de simbolismo es cuando lo llaman “el Cordero de Dios”. Intentaré dar una explicación simple de lo que significa este título, y por qué entre todas las criaturas se eligió a un cordero para representar al Salvador.

Mucho antes de que el Cordero de Dios naciera en Belén, Isaías comparó al Salvador, de todos los hombres y mujeres, con un cordero cuando escribió: “Angustiado él, y afligido, no abrió su boca; como cordero fue llevado al matadero; y como oveja delante de sus trasquiladores, enmudeció, y no abrió su boca” (Isaías 53:7). Por lo tanto, el cordero es un símbolo de sumisión, humildad y disposición para someterse a la voluntad del amo. Es verdad que Jesús es todo esto (humilde, dispuesto a someterse ante el Padre) pero el nivel de simbolismo es mucho más profundo que esto.

Pero antes de dar una explicación más amplia sobre porqué a Jesús se le llama el Cordero de Dios, debemos analizar por un momento la Ley de sacrificio, un rito de adoración que se ha practicado como parte de la alabanza desde los días de Adán y Eva. El comprender la Ley de sacrificio nos dará un punto de inicio para el simbolismo más profundo de porqué se le llama a Jesús el Cordero de Dios.

El Diccionario de la Biblia dice que: “Poco después de la expulsión de Adán y Eva del Jardín de Edén, el Señor les dio la ley de sacrificios, que consistía en la ofrenda de las primicias de sus rebaños, a semejanza del sacrificio futuro del Unigénito de Dios” (Diccionario de la Biblia: Sacrificios). Por lo tanto, la ley señaló a los hombres y a las mujeres “ese gran y postrer sacrificio; y ese gran y postrer sacrificio será el Hijo de Dios, sí, infinito y eterno” (Alma 34:14).

En la ley mosaica se lee que los sacrificios deben ser de “un macho sin defecto” (Levítico 1:3), las primicias o primogénitos del propio rebaño (Números 18:17), y sin tener ningún hueso quebrado (Éxodo 12:46). Los corderos de este tipo eran pertenencias de gran valor y tenían que ofrecerse de manera voluntaria. Después de que se sacrificó al cordero pascual, se lo “comieron… con pan sin levadura y hierbas amargas” (Diccionario de la Biblia: Fiestas). Todo lo que sobró se quemó.

Esto es lo que sucedía cuando se sacrificaban corderos durante la Pésaj, una fiesta de los judíos que se “instituyó para conmemorar el pasar de largo sobre las casas de los hijos de Israel en Egipto cuando Dios castigó a los primogénitos de los egipcios” y la “salvación de Israel de Egipto” (Diccionario de la Biblia: Fiestas). Este sacrificio del cordero en la fiesta del Pésaj es conocida como el “cordero pascual”.

James E. Talmage dijo, uniendo las piezas del rompecabezas:

“El cordero pascual, a quien se le da muerte por cada hogar israelita en la fiesta anual recurrente del Pésaj, era un tipo particular del Cordero de Dios a quien en su debido momento se le daría muerte por los pecados del mundo. La crucifixión de Cristo se llevo acabo por la época de la Pascua; y la consumación del Sacrificio supremo, de los cuales los corderos pascuales han sido prototipos menores, hizo que el apóstol Pablo afirme, tiempo después, lo siguiente: ‘porque nuestra pascua, que es Cristo, ya fue sacrificada por nosotros’” (Jesús el Cristo. Ciudad del Lago Salado: Deseret, 1922. 46-47).

Además,

“Si ‘la preparación de la pascua’ (Juan 19:14) del viernes, día de la crucifixión de Cristo, significa la matanza de los corderos pascuales, nuestro Señor, el verdadero sacrificio del cual todas las primeras víctimas de altar han sido sólo prototipos, murió en la cruz mientras que se daba muerte a los corderos pascuales en el templo” (Ibídem. 620).

Por lo tanto, Abraham dijo de una manera profética, cuando se preparaba para sacrificar a su único hijo: “Dios se proveerá de cordero para el holocausto, hijo mío” (Génesis 22:8).

Jesucristo es el Cordero de Dios. Él es varón, no tiene pecados ni imperfecciones. Ninguno de sus huesos estaban quebrados (Juan 19:36). El era el Primogénito. Él es sumiso, humilde y dispuesto a someterse a la voluntad de su Padre. Él es nuestra Pascua (1 Corintios 5:7).

Mientras que todos los sacrificios, incluida la Pascua, ayudaron a la antigua Israel a esperar el suceso más grande que alguna vez haya ocurrido en la tierra, el Sacramento de la Cena del Señor nos ayuda a recordar ese mismo suceso. De manera simbólica, comemos Su carne y bebemos Su sangre como una muestra del recuerdo de ese suceso trascendental (Mateo 26:26-28). De esta manera, la ley antigua se ha eliminado y se ha reemplazado con una nueva.

“Porque es preciso que haya un gran y postrer sacrificio; sí, no un sacrificio de hombre, ni de bestia, ni de ningún género de ave; pues no será un sacrificio humano, sino debe ser un sacrificio infinito y eterno” (Alma 34:10).

En el primer versículo del primer evangelio, tal como aparece en nuestro Nuevo Testamento, Mateo llama a Jesucristo “el hijo de David” como si fuera un tipo de introducción a la genealogía que está a punto de escribir, y talvez, una introducción al testimonio completo de Mateo del Salvador. Siguiendo esta introducción se encuentra la línea de ascendencia real de José, el esposo de María, hasta llegar a David, rey de Israel (cf. Mateo 1:1-16). Puesto que José es uno de los descendientes de David, también se le puede llamar hijo de David.

José trató a Jesús como si Él fuera su propio hijo, y aquellos que no sabían de Su origen divino asumían que Jesús era “el hijo de José” (Lucas 3:23) o “el Hijo del carpintero” (Mateo 13:55). Se puede decir entonces que Jesús es el hijo adoptivo de José. Sin embargo, José no era el Padre literal de Jesús. Tal como explicó James E. Talmage:

“Ese Hijo que nació de María fue engendrado por Elohim, el Padre Eterno, no contraviniendo las leyes naturales, sino de acuerdo con una manifestación superior de las mismas; y el Hijo de esa asociación de santidad suprema—Paternidad celestial y maternidad pura aunque terrenal—habría de llamarse con toda propiedad el ‘Hijo del Altísimo’” (Jesús el Cristo, Salt Lake City: Deseret, 1922. Pág. 50).

Por esta razón, a Cristo se le llama el Unigénito del Padre en la carne, tenía una madre mortal y un Padre inmortal. Por lo tanto, para que Jesús sea un descendiente literal (y por consiguiente un hijo) de David, María también debió haber sido de descendencia davídica. Talmage dio una explicación más amplia:

“La genealogía personal de José sería esencialmente la misma que la de María, pues los dos eran primos hermanos. Según Mateo, José era hijo de Jacob; e hijo de Eli, según S. Lucas; pero Jacob y Eli eran hermanos, y parece que uno de los dos fue el padre de José, y el otro, el padre de María y, consiguientemente, padre político de José. Muchas Escrituras establecen claramente que María era de la descendencia de David, pues en vista de que Jesús había de nacer de María, mas no engendrado por José—que era el padre declarado y, según la ley de los judíos, el padre legal— la sangre de la posteridad de David llegó al cuerpo de Jesús únicamente por conducto de María” (Jesús el Cristo. Salt Lake City: Deseret, 1922. Pág. 52).

Por lo tanto, Jesús es el hijo de David. Sin embargo, debido a que el título “hijo de David” reconoce la genealogía de Jesucristo significa que debe tener un significado más profundo. Con el fin de descubrir cuál es este significado más profundo, se debe definir el título mismo.

David era el gran rey de la antigua Israel. Su reino “era el más brillante de la historia israelí, porque (1) unió a las tribus en una sola nación, (2) aseguró la posesión indiscutible de la nación, (3) el gobierno entero descanso sobre bases religiosas y la voluntad de Dios era la ley de Israel” (Diccionario de la Biblia: David). Puesto que David era el rey de Israel, sus descendientes, según el orden patriarcal, tenían derecho al trono. Sin embargo,

“En la época del nacimiento del Salvador, Israel se hallaba bajo el dominio de monarcas extranjeros. Los derechos de la familia real davídica no tenían validez, y el gobernador de los judíos era nombrado por Roma. Si Judá hubiese sido una nación libre e independiente, regida por su soberano legal, José el carpintero habría sido su rey; y el sucesor legal al trono, Jesús de Nazaret, Rey de los Judíos” (Ibídem. pág. 52).

Finalmente, tal vez el análisis puede dar un paso más si distinguimos “hijo de David” con ‘h’ en minúscula de “Hijo de David” con ‘H’ en mayúscula. La versión con ‘h’ en minúscula denota a cualquier hijo o descendiente de David. Los que reciben este título son Absalón, Amnón, Salomón, entre otros (cf. 2 Samuel 13:1, 2 Crónicas 1:1). Pero el título “Hijo de David” con ‘H’ en mayúscula se reserva sólo para un ser que alguna vez caminó en la tierra. Se aplica sólo a Jesús de Nazaret, y generalmente cuando se pide que realice un milagro. Por esta razón, al dirigirnos a “Jesús como Hijo de David” uno “muestra… su creencia en que Él era el Mesías de Israel” (Ibídem. pág. 193).

Mesías es una palabra aramea que significa “el ungido” (Diccionario de la Biblia: Mesías). En los tiempos del Antiguo Testamento, se les ungía a los reyes para sus cargos, como se hacía a los sacerdotes, sumos sacerdotes y profetas (cf. 1 Samuel 10:1, Éxodo 40:15, Levítico 21:10, 1 Reyes 19:16). Por lo tanto, es adecuado llamar a Jesús el Mesías, el Ungido, ya que Él es Profeta, Sacerdote y Rey. A David se le ungió cuando se convirtió rey de Israel, y él, tal como se indicó hasta este momento, “unió a las tribus en una sola nación,… aseguró la posesión indiscutible de la nación,… y [hizo] la voluntad de Dios… la ley de Israel” (Diccionario de la Biblia: David). David, en cierto modo, liberó a Israel. Por lo tanto, también es adecuado que el Ungido, el Mesías, “denote al Rey y Libertador cuya llegada los judíos esperaban con entusiasmo” (Diccionario de la Biblia: Mesías). Los judíos “esperaban con entusiasmo” al Libertador porque el Antiguo Testamento está lleno de referencias, clases, misterios y profecías de la llegada del que uniría a Israel una vez por todas, les daría la ley de Dios para que se guíen y liberaría a su nación para ellos. Este Libertador era y es Jesucristo, el Hijo de David.

Cuando nos ponemos a reflexionar sobre lo que significa nacer, a menudo pensamos en recibir la vida y un cuerpo mortal que papá y mamá nos brindan. Por lo tanto, cuando preguntan: “¿Qué es lo que quiere decir que Jesús sea el primogénito? A menudo aparece otra pregunta: “¿Cómo puede Jesucristo ser el primogénito si vivió en lo que algunas veces se denominó el meridiano de los tiempos? Para poder responder estas preguntas, debemos volver a reflexionar nuestra definición de lo que significa nacer.

Las escrituras hablan de la llegada de un renacimiento cuando uno recibe el perdón de sus pecados. Pero ya que Jesús nunca pecó, esto no puede darse en este caso.” Al oír esto Jesús, les dijo: Los sanos no tienen necesidad de médico, sino los enfermos.” (Mateo 9:12). De todas maneras, cuando las personas nacen, se dice que recibieron vida. Por lo tanto, volver a nacer es recibir nuevamente una vida. Una de las formas en que Jesús es el primogénito es porque “Cristo ha resucitado de entre los muertos; y llegó a ser primicias de los que durmieron”. (1 Corintios 15:20). Al llamar a Cristo el Primogénito nos referimos a su acto de conquistar la muerte para que “todos resuciten” (1 Corintios 15:22). Entonces, uno podría decir que, por lo tanto, se trata de un acto de adoración –de impresionante reverencia- para recordar que Jesucristo es el Primogénito, el primero que resucitó y recibió nuevamente un cuerpo.

Pero existe más de una forma por la que Jesucristo es el primogénito.

De acuerdo con el término “Primogénito” en el Diccionario Bíblico, uno lee tres maneras en que se llama a Jesús por medio de este título:

“Jesús es el primogénito de los hijos espirituales de nuestro Padre Celestial, el Unigénito del Padre en la carne y el primogénito en levantarse de entre los muertos en la resurrección, ‘para que en todo tenga la preeminencia’(Colosenses 1:13-18)”.

Puesto que ya he escrito acerca de la última afirmación, cómo es que Jesús es “el primero en levantarse de la muerte por medio de la resurrección” y además ya se había escrito un artículo sobe la afirmación intermedia, Cristo como “el Unigénito del Padre en la carne”, me preparo ahora para abordar la primera afirmación que “Jesús es el primogénito de los hijos espirituales de nuestro Padre Celestial”

Para poder entender lo que quiere decir esta afirmación, uno debe entender que todos los hombres y todas las mujeres, antes de nacer en esta tierra, existieron como espíritus. Dichos espíritus de hombres y mujeres pre mortales “lo conocieron y lo adoraron como su Padre Eterno, y aceptaron Su plan por el cual obtendrían un cuerpo físico y ganarían experiencias terrenales para progresar hacia la perfección y finalmente cumplir su destino divino como herederos de la vida eterna”. (La Primera Presidencia y el Consejo de los Doce Apóstoles de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. “La familia: Una proclamación para el mundo “Liahona, noviembre de 1995, pág. 102). Estos espíritus son los “hijos espirituales” mencionados anteriormente, y Jesús es el primogénito –preeminente- de estos “hijos espirituales”.

En el año 1909, el cuerpo de gobierno de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia Mormona) emitió una declaración que explica esta idea mejor: “El Padre de Jesús también es nuestro Padre. El mismo Jesús enseñó esta verdad, cuando instruyó a sus discípulos sobre cómo orar: “Padre nuestro que estás en los cielos, etc.”. Jesús, sin embargo, es el primogénito entre todos los hijos de Dios, el primero en ser engendrado en el Espíritu y el único que se engendró en la carne. Él es nuestro hermano mayor y nosotros al igual que Él, somos hechos a la imagen de Dios” (La Primera Presidencia [José F. Smith, John R. Winder, Anthon H. Lund], “El origen del hombre” Improvement Era-revista en ingles noviembre de 1909, págs. 75-81.

Esto parece tener sentido, pero ahora deseo preguntar, ¿es incorrecto considerar a Dios nuestro hermano mayor? ¿No parece al menos un poco extraño decir que nosotros estamos vinculados, al menos espiritualmente, con el grandioso ser que alguna vez caminó sobre la tierra? Pero resulte extraño o no, “entre los hijos espirituales de Elohin [Padre Celestial] el primogénito fue y es Jehová o Jesucristo de quienes los demás son menores” (La Primera Presidencia y el Consejo de los Doce Apóstoles, Improvement Era, agosto de 1916, 940-1)

Por lo tanto, Cristo es el primogénito de todos los hijos espirituales de Dios y aunque se le puede considerar como nuestro Hermano Mayor, al mismo tiempo el Dios de toda la tierra aún desea llamarnos Sus amigos”. (Juan 15:15)

El ya fallecido Élder Neal A. Maxwell de manera elocuente estableció una solución para esta rareza,

“En inteligencia y en su actuar, Él [Jesucristo] supera por mucho al individuo y al conjunto de capacidades y logros de todo aquel que haya vivido, vive y que aun vivirá” (vea Abraham 3:19). Él se regocija en nuestra bondad y éxito, pero cualquier evaluación de donde estamos parados en relación a Él nos dice que ni siquiera estamos de pie. ¡Estamos arrodillados!”- (Neal A. Maxwell, en Informe de la Conferencia, octubre de 1981, pág. 9).

Por lo tanto ¿podemos llamar a Jesucristo nuestro Hermano Mayor? Bien, en el sentido que tenemos el mismo Padre Eterno en el Cielo, el Padre de nuestros cuerpos espirituales, la respuesta es afirmativa. Pero personalmente no me siento cómodo haciendo esto. Preferiría adherirme al término Primogénito, porque abarca mucho más de lo que Él es, “el primogénito de los hijos espirituales de nuestro Padre Celestial, el único engendrado del Padre en la carne y el primero en levantarse de la muerte en la resurrección, ‘para que en todo tenga la preeminencia’.. (Colosenses 1:13-18)” (Diccionario Bíblico: Primogénito)

Para alguien quien recién ha decidido aprender acerca de Dios y tomar algunas decisiones, puede ser un poco abrumador saber por dónde empezar. Hay tantos libros, artículos e iglesias que elegir. ¿Dónde debería comenzar la búsqueda?

El mejor lugar para comenzar es siempre con las propias palabras de Dios. Para la mayoría de las personas, esto significa comenzar primero por la Biblia. El Antiguo Testamento de la Biblia nos cuenta la historia de la creación del mundo y los inicios de la iglesia de Dios. Él nos enseña lo que Él quiere que sepamos acerca de la verdad a través de sus profetas, quienes recibieron revelación directamente de Dios y después compartieron esa información con el mundo. En el Nuevo Testamento, aprendemos acerca del gran regalo de Dios para nosotros: Su Hijo Unigénito. El Nuevo Testamento nos cuenta sobre el nacimiento de Jesucristo y Su ministerio. Durante Su ministerio, tenemos la palabra de Dios directamente mediante su Hijo. Después que Jesús fue crucificado, los registros continuaron por un tiempo con las enseñanzas de Sus apóstoles escogidos.

A menudo las personas escuchan sobre la Biblia Mormona. La Biblia Mormona es la versión del Rey Santiago de la Biblia en inglés, con otras versiones seleccionadas para otros idiomas. Esta es la misma Biblia que ha sido leído por millones de personas. En el año 2007, un apóstol señaló que en la anterior Conferencia General (una reunión que se celebra dos veces al año y es trasmitida a todos los miembros de la Iglesia a nivel mundial), la Biblia fue citada más de 200 veces en dos días.

Sin embargo, los mormones tienen otras fuentes para el aprendizaje de la palabra de Dios. Una de esas fuentes es el Libro de Mormón, que no es la Biblia Mormona, sino un complemento de la Biblia. Éste sirve como otro testamento de que la Biblia es verdadera y que Jesucristo vivió; además, muchas veces nos ayuda a comprender partes de la Biblia que no están claras.

El estudio honesto y diligente de la Biblia nos hace cada vez mejores. Es por eso que debemos siempre recordar a los innumerables mártires que sabían de su poder y que dieron sus vidas para que nosotros pudiéramos encontrar en sus palabras el camino a la felicidad eterna y la paz del Reino de nuestro Padre Celestial.

Aunque los primeros reformadores cristianos estaban de acuerdo en muchas cosas, al final no se pusieron de acuerdo en muchos aspectos de la doctrina. Esto dio por resultado la organización de numerosas denominaciones cristianas. Roger Williams, un campeón de los inicios de la libertad religiosa, llegó a la conclusión que “no había una Iglesia regularmente constituida en la tierra, ni ninguna persona autorizada para administrar ninguna ordenanza de la Iglesia, ni puede haber, hasta que nuevos apóstoles sean enviados por la gran Cabeza de la Iglesia, cuya venida estaba buscando”(véase Ed. William Cullen Bryant, América Pintoresca, o también, La Tierra donde vivimos, 2 vols. [1872-74], 1:502).” (M. Russell Ballard, “El Milagro de la Santa Biblia” Liahona, mayo de 2007, págs.80-82)

Cuando Jesús y sus apóstoles murieron, el mundo entró en una apostasía. No había más profetas ni apóstoles en la tierra para explicar la doctrina que era confusa, como señaló Roger Williams. Debido a los errores de traducción y a los esfuerzos por interpretar las Escrituras, el significado original se fue perdiendo.

El Libro de Mormón no se enfrentó a este desafío. Sólo fue traducido una vez al inglés por un profeta de Dios, además en inglés éste no está sujeto a errores de traducción. Con frecuencia, las doctrinas se explican de forma más clara en el Libro del Mormón.

El Libro de Mormón fue escrito por una serie de profetas, empezando por aquellos que vivieron en la época bíblica del profeta Jeremías. El primer profeta, cuyos escritos ya no se tienen, se llama Lehi, en ese momento era uno de los muchos profetas de Jerusalén. Dios le ordenó huir al desierto para salvar su vida. Él se fue con su familia y otras personas, finalmente ellos llegaron al continente americano. Después de su muerte, su hijo, Nefi, asumió el liderazgo de la familia e iglesia y guardó cuidadosos registros sobre la historia y las enseñanzas de Dios a su pueblo. Los registros se transmitieron de profeta a profeta, a diferencia de la Biblia, que fue compilada por un comité, de varios documentos dispersos. Estos fueron escritos para los últimos días y no fueron leídos por el pueblo de ese tiempo. El contenido fue elegido debido a nuestras necesidades actuales, bajo la inspiración de Dios.

Este libro fue parte de la restauración del Evangelio en los años 80, y esa restauración se inició con la Biblia. José Smith, un adolescente de catorce años que estaba preocupado por la búsqueda de la propia iglesia de Dios, leía Santiago 1:5 en la Biblia. Este versículo fue escrito por el hermano de Jesucristo:

Y si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, el cual da a todos abundantemente y sin reproche, y le será dada. (Santiago 1:5)

Reconociendo la sabiduría de este consejo, José acudió a Dios en oración y comprendió que el evangelio completo no estaba en la tierra. Con el tiempo, él fue instruido por un ángel y de esa forma se le permitió sacar a la luz el Libro de Mormón y participar en la restauración del Evangelio.

Esto nos permite aún tener otra fuente de la Palabra de Dios: Las palabras de los profetas. Con la restauración del evangelio, de nuevo la tierra tiene profetas. Así como Dios envió a sus profetas para preparar a Sus hijos para la primera venida de Cristo, Él también los ha restaurado a la tierra para prepararnos para la segunda venida. Hoy en día, tenemos una fuente de la cual podemos recibir las palabras de Dios.

Según las creencias de los mormones las personas pueden recibir revelación personal de Dios. Los profetas revelan las palabras de Dios para todos nosotros, de esa forma todos tenemos la responsabilidad de saber si las palabras son o no verdaderas. A las personas que están aprendiendo sobre la Iglesia se les enseña orar a Dios para así saber la verdad y actuar de acuerdo a ella, en lugar de simplemente tomar las palabras de los misioneros. Podemos recibir conocimiento personal de la misma manera que José Smith lo hizo. Si bien es poco probable que Dios venga en persona a responder nuestras oraciones, Él prometió revelarnos su sabiduría, si nosotros oramos con fe, así como lo prometía la escritura que leyó José Smith.

La Biblia, el Libro de Mormón y la revelación actual, así como la revelación personal son las fuentes que Dios nos ha dado para recibir Su palabra.