La Biblia a menudo hace referencia a la mano del Señor. Generalmente, esto se usa en manera metafórica para representar las interacciones de Dios con el hombre. Las interacciones a veces se describen como que son castigadoras debido a pecados, y otras veces, consoladoras o compensatorias en respuesta a un comportamiento valiente.

Escuchen las palabras de Mormón: ‘¿No sabéis que estáis en las manos de Dios? ¿No sabéis que él tiene todo poder?’ (Mormón 5:23)

Las manos son una de las partes simbólicamente expresivas del cuerpo. En hebreo, el término yad, que se utiliza con más frecuencia para decir “mano”, también tiene un significado metafórico de poder, fortaleza y vigor (véase William Wilson, Old Testament Word Studies, pág. 205). Por ende, las manos representan poder y fortaleza. (W. Craig Zwick, “El Señor tu Dios te sostendrá de la mano,” Liahona, Nov 2003, 34–36).

La escritura citada aquí es del Libro de Mormón, el que también usa la frase a menudo. La Biblia muestra que esto también se aplica a las personas: “Y yo, fortalecido según la mano de Jehová mi Dios sobre mí,” (Esdras 7:28).

El élder Zwick continúa explicando la analogía:

Consideren las palabras que utilizó Juan para describir al Salvador resucitado y glorioso: “Cuando le vi… él puso su diestra sobre mí, diciéndome: No temas; yo soy… el que vivo, y estuve muerto; mas he aquí que vivo por los siglos de los siglos…” (Apocalipsis 1:17-18). Cuando Él posa Su mano sobre nosotros, podemos, al igual que Juan, vivir en Él.

Estar en las manos de Dios sugeriría que no sólo estamos bajo Su vigilante cuidado sino que también somos guardados y protegidos por Su maravilloso poder.

A través de las escrituras, se hace referencia a la mano del Señor. Su ayuda divina se evidencia una y otra vez. Sus poderosas manos crearon mundos, y aun así fueron lo suficientemente suaves para bendecir a los niños.

Los mormones creen en un Dios preocupado, que se involucra. Aunque algunos hoy en día piensan que Dios se alejó de Sus hijos después del tiempo del Salvador en la tierra, los mormones creen que Dios continúa amándonos, cuidando de nosotros, y estando activamente involucrados en las vidas de Sus hijos a medida que se preparan para la Segunda Venida.

Esta interacción en nuestras vidas empezó mucho antes de que naciéramos. Antes de nuestros nacimientos, vivimos como espíritus con Dios. Él creó nuestros espíritus y vivíamos con Él, desarrollando una relación amorosa. Él estaba directamente involucrado con nuestras vidas en ese tiempo y Él nunca se alejó. Debido a que Él es literalmente el Padre de nuestros espíritus, Él nos ama como lo haría cualquier padre. Los buenos padres no abandonan a sus hijos. Jesucristo llegó a ser nuestro Salvador y también nos prometió cuidarnos y ayudarnos a través de los desafíos de la vida. El élder Zwick nos asegura:

Debemos recordar que somos hijos e hijas de Dios y que nos ama mucho… Si realmente comprendemos quienes somos, tendremos una fuente inagotable de esperanza y consuelo.

Jamás podremos llegar a la meta final de “la carrera que tenemos por delante” (Hebreos12:1) sin colocar nuestra mano en las del Señor.

Hace algunos años, nuestra única hija decidió competir en una maratón. Junto con algunas amigas, se preparó y se esforzó con mucho afán. Se trataba de una carrera difícil en la que varias veces tuvo deseos de darse por vencida, pero siguió adelante, concentrándose en un paso a la vez. Al acercarse a la mitad del trayecto, escuchó a alguien que a sus espaldas le gritaba: “Ciego pasando a mano izquierda”.

Miró hacia su lado, y vio a un señor ciego que la pasaba sin soltar la mano de otro señor. Ambos competían en la carrera. Cuando la pasaron, ella vio con cuanta firmeza el ciego se aferraba a la mano de su amigo.

Abrumada con su propio dolor físico, se sintió fortalecida al ver a esos dos caballeros que corrían tomados de la mano. El que veía iba motivado por su amigo ciego, y el que sufría de ceguera dependía del estar aferrado a la mano de su amigo. Nuestra hija entendía que el ciego jamás podría llegar a la meta final por sí solo. Se sintió inspirada por la confianza del ciego y el dedicado afecto del amigo.

De igual manera, el Salvador ha extendido Su mano a cada uno para que no tengamos que correr solos. “Para quienes de vez en cuando se tambalean o se tropiezan, Él está presente a fin de hacer que recuperen el equilibrio y se fortalezcan” (Trusting Jesus, pág. 43). Al  acercarnos a la meta final, Él estará allí para salvarnos, y es por todo esto que dio Su vida.

Piensen en las heridas de Sus manos. Sus manos gastadas, sí, aun Sus manos de carne desgarrada y sacrificio físico, son las que dan a nuestras propias manos mayor poder y dirección.

El Cristo herido es el que nos guía a través de los momentos difíciles. Es el que nos sostiene cuando necesitamos más aire para respirar o una dirección en la que andar o, incluso, más valor para seguir adelante.

Si guardamos los mandamientos de Dios y caminamos llevados de la mano por Él en Sus senderos, seguiremos adelante con fe, y jamás nos sentiremos solos.

Confíen en Su promesa de vida eterna, y permitan que la paz y la esperanza les acompañen.

Cuando nos conectamos al Autor de Paz, a Su amor perfecto y redentor, podemos llegar a experimentar la veracidad de la promesa del Señor: “…yo Jehová soy tu Dios, quien te sostiene de tu mano derecha, y te dice: No temas, yo te ayudo” (Isaías 41:13).

Testifico de Jesucristo, nuestro Redentor y Salvador viviente.

Testifico que Él vive y nos extiende Su amorosa mano a cada uno. En el nombre de Jesucristo. Amén.

La mano del Señor, entonces está siempre extendida para nosotros, preparada para ayudarnos, guiarnos, y reasegurarnos cuando estamos trabajando para mantenernos en el sendero descrito por el Salvador. Es una mano que no necesitamos temer mientras estemos tratando de hacer lo correcto y tomando sabias decisiones. Al estudiar las escrituras, orar, y edificar nuestra relación con Dios, podemos reconocer nuestra mano en cada detalle de nuestras vidas.

Las narraciones del Evangelio a menudo destacan la reacción de las personas hacia las palabras de Jesús, inclusive Marcos da a conocer que por lo general estaban “admirados” o “asombrados” (Marcos 1:22,27). Juan recordó la reacción del Sermón del Pan de Vida pronunciado en Capernaúm cuando Jesús declaraba que era el “maná vivo” y que todos deben “comer su carne y beber su sangre”, señalando que muchos de sus discípulos respondieron, Dura es esta palabra; ¿quién la puede oír? (Juan 6:60, énfasis agregado por el autor). Aparentemente, para muchos, esta fue la gota que colmó el vaso de agua ya que como Juan señaló, “Desde entonces muchos de sus discípulos volvieron atrás, y ya no andaban con él” (Juan 6:66)

Esta fue la primera vez que Jesús dijo algo que era una “palabra dura” para su audiencia. En otro lugar, Jesús precedió su comentario al indicar que “No todos son capaces de recibir esto” (Mateo 19:11) cuando hablaba sobre la dedicación al reino. No solamente aquellos que vivieron durante el ministerio de Jesús encontraron algunas de sus palabras difíciles de entender o vivir, sino que también las generaciones siguientes han encontrado algo “duro” en las palabras de Jesús, palabras que a menudo confundieron a los lectores y obstaculizaron a los comentaristas que han intentado suavizar o explicar lo que dijo Jesús. Tal vez, principalmente, estas palabras representan un método de enseñanza personal de Jesús, quien claramente presentaba parte de su mensaje utilizando hipérbole:

“Es más fácil pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el reino de Dios” (Mateo 19:24)

“No penséis que he venido para traer paz a la tierra; no he venido para traer paz, sino espada” (Mateo 10:34)

“Otro de sus discípulos le dijo: Señor, permíteme que vaya primero y entierre a mi padre. Jesús le dijo: Sígueme; deja que los muertos entierren a sus muertos” (Mateo 8:21)

“No todos son capaces de recibir esto, sino aquellos a quienes es dado. Pues hay eunucos que nacieron así del vientre de su madre, y hay eunucos que son hechos eunucos por los hombres, y hay eunucos que a sí mismos se hicieron eunucos por causa del reino de los cielos. El que sea capaz de recibir esto, que lo reciba” (Mateo 19:11-12)

“Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto” (Mateo 5:48)

Al continuar el Sermón del Pan de Vida cuando muchos de sus discípulos se alejaban de él, Jesús preguntó a los doce si es que acaso ellos también se irían. Pedro, hablando por el grupo, respondió, “Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna” (Juan 6:67-68). Aunque mostrando un lado muy humano del Señor, la pregunta de Jesús desafió la audiencia del primer siglo al igual que lo hace con la audiencia moderna.

Richard Neitzel Holzapfel, Eric D. Huntsman, Thomas A. Wayment, Jesus Christ and the World of the New Testament (Jesucristo y el Mundo del Nuevo Testamento), 2006, Deseret Book Company, Ciudad de Lago Salado Utah, pág. 48.

La palabra griega apokrypha significa “escritos ocultos”. Clemente de Alejandría la utiliza en este sentido literal (Stromateis 1.15.69.9). Pero, en su mayor parte, los antiguos autores cristianos la utilizaban para referirse a los escritos de sus oponentes, los que consideraban espurio. Clemente dice que sus opositores “derivaban sus doctrinas de un trabajo apócrifo. . . . de donde han tomado una sana doctrina y la han aplicado erróneamente, en forma perversa” (Stromateis 4.29). Ireneo describe a los “escritos apócrifos”, como textos escritos por sus opositores, “quienes son ignorantes de las Escrituras de verdad” (Contra las Herejías 1.20.1). Tertuliano se negó a reconocer las enseñanzas del Pastor de Hermas, ya que no “hallaban lugar en el canon divino”, y “habían sido habitualmente juzgadas por cada consejo de Iglesias. . . entre apócrifas y falsas (escrituras)” (Sobre la Modestia 10,6). La frase ‘literatura apócrifa del Nuevo Testamento’ no se utilizaba en la antigüedad. En lugar de ello, se trata de un moderno título general que se refiere a una amplia variedad de textos cristianos que, en definitiva, no se incluyeron en el canon del Nuevo Testamento.

En su mayor parte, los estudiosos siguen las tres categorías de literatura apócrifa del Nuevo Testamento utilizadas por Wilhelm Schneemelcher: 1) Evangelios, que incluyen material no-bíblico sobre la vida de Jesús; 2) escritos relativos a los apóstoles; 3) apocalipsis y temas relacionados. [1] Algunos de los evangelios apócrifos, tal como El Evangelio de los Nazarenos y El Evangelio de los Ebionitas se conocen hoy en día sólo debido a que los antiguos autores cristianos los citaron en sus escritos existentes. Algunos, como El Evangelio de Tomás y El evangelio de Judas, se mencionan en fuentes antiguas, pero se han descubierto apenas recientemente. Algunos textos, como los Hechos de Tomás, fueron utilizados tanto por los grupos “ortodoxos” como por los “heterodoxos”.

En los últimos años, los estudiosos han reexaminado el papel de la literatura apócrifa del Nuevo Testamento para entender el cristianismo antiguo. La visión más tradicional ha sido estudiarla para determinar qué luces arroja en cuanto al desarrollo de la iglesia cristiana, con especial atención a cómo éstas se comparan con los textos que fueron canonizados posteriormente. Sin embargo una reciente tendencia que va en aumento es el estudio de estos textos en su propio derecho y dejar que ellos hablen independientemente acerca de la diversidad de expresiones con respecto a lo que significaba ser un cristiano en la antigüedad.

“Se conocía cerca de una docena de evangelios no-canónicos en el siglo II. . . las pruebas de estos escritos apócrifos se comparan muy bien con las pruebas de los evangelios canónicos. Las certificaciones no admiten una distinción entre los evangelios canónicos y los apócrifos. Los escritos de las dos categorías se utilizaron y se hace referencia a ellos desde hace mucho y a menudo, por los mismos escritores”. Helmut Koester es Profesor de Divinidad del centro de Investigación John H. Morison y Profesor Winn de Investigación de Historia Eclesiástica de la Facultad de Divinidad de la Universidad de Harvard.

Helmut Koester, “Evangelios Apócrifos y Canónicos”, Harvard Theological Review (Revisión Teológica Harvard) 73 (1980): 110.

“El valor de realizar esfuerzos para entender la literatura apócrifa es doble: en primer lugar, una vez que entendemos la situación de composición que rodea a un texto apócrifo, podemos entonces determinar su potencial para preservar la información fidedigna acerca de Jesús o de la Iglesia que Él fundó. En segundo lugar, una vez que entendemos la forma en que el documento impactó en las comunidades cristianas, podemos empezar a discernir la evolución histórica de la apostasía dentro de esas comunidades”. Wayment Thomas es profesor asociado de la Antigua Escritura de la Universidad Brigham Young.

Thomas A. Wayment, “False Gospels: An Approach to Studying the New Testament Apocrypha” (“Falsos Evangelios: Una aproximación al estudio de la literatura apócrifa del Nuevo Testamento”) en How the New Testament Came to Be? (¿Cómo se formó el Nuevo Testamento?) (ed. Kent P. Jackson y Frank F. Judd, Jr; Salt Lake City: Deseret Book, 2006), 294.

[1] Véase Wilhelm Schneemelcher, ed., New Testament Apocrypha (Apócrifa del Nuevo Testamento), 2 vols. (Rev. ed.; Trans. R. McL. Wilson; Louisville, KY: Westminster / John Knox Press, 1992).

Aunque los Evangelios sinópticos contienen mucho material y con frecuencia “tienen el mismo punto de vista”, el Evangelio de Juan contiene mucha información única, siendo cerca del 92 por ciento de su texto material exclusivo. Este hecho, combinado con el entendimiento a menudo único del evangelio sobre la persona y misión de Jesús, llevó al padre Clemente de la Iglesia primitiva a escribir, “Finalmente, Juan, percibiendo que los hechos externos se habían aclarado en el Evangelio, siendo urgido por sus amigos e inspirado por el Espíritu, compuso un Evangelio espiritual” (c. 150-215 d.C., Eusebio, Historia Eclesiástica 6.14.7). Está implícita en esta declaración la idea de que Juan evitó a propósito mucho de lo que los otros evangelios ya habían registrado, centrándose en los sucesos y las enseñanzas que tenían un significado espiritual más profundo.

Algunos estudiosos han señalado, sin embargo, que el Evangelio de Juan no tiene que ser necesariamente una de las últimas composiciones. De los evangelios sinópticos, Lucas tiene la mayor cantidad de material único: aproximadamente el 41 por ciento es común a los otros evangelios y el 59 por ciento es exclusivo de Lucas. Parte de este material exclusivo en realidad parece similar al que se encuentra en Juan, elevando la posibilidad de que Lucas utilizó el evangelio de Juan o al propio Juan como una fuente. Asimismo, las diferencias de Juan con los evangelios sinópticos podrían sugerir que él escribió antes de que la redacción de los tres evangelios sinópticos hubiera ganado una base sólida.

El Nuevo Testamento consta de veintisiete libros sobre Jesús de Nazaret y la propagación de las “buenas nuevas” acerca de Él más allá de Galilea, principalmente en la cuenca mediterránea. Escritos por varios autores a través del curso del primer siglo d.C., estos libros pronto llegaron a ser considerados como autorizados y rápidamente adquirieron la condición de escritura-a la par con los escritos de las Escrituras judías (Biblia hebrea o Antiguo Testamento) que Jesús había aprobado (véase Lucas 24-44). Algún tiempo transcurrió, sin embargo, entre la muerte y la resurrección de Jesús y la real escritura de los textos que han llegado a ser conocidos como el Nuevo Testamento. Los libros del Nuevo Testamento están divididos y organizados por género o tipo literario: en primer lugar, los cuatro evangelios, que narran la historia de Jesús; seguidamente, Hechos, un libro “histórico” sobre la difusión del mensaje de Jesús a través del ministerio de apóstoles y misioneros seleccionados; luego, veintiún epístolas o cartas, y por último, Revelación, un tipo de escritura conocida como un apocalipsis.

Aunque los Evangelios aparecen primero en secuencia en el Nuevo Testamento, ellos fueron escritos después de muchas de las cartas. El término Nuevo Testamento se deriva de “nuevo pacto”. En este contexto, los libros del Nuevo Testamento contienen la historia de cómo en y a través de Jesús de Nazaret se reveló un nuevo pacto a Israel, que sustituye al “antiguo pacto” registrado en la escrituras judías (De ahí el Antiguo Testamento).

Algunos de los materiales relacionados con libros del Nuevo Testamento en ediciones modernas de la Biblia no eran parte de los autógrafos, o de composiciones originales de los autores. En lugar de ello, estos materiales son traducciones de adiciones escribales y comentarios e incluyen títulos, posdatas o suscripciones, y glosas.

Cuando se empezaron a reunir y a copiar los escritos del Nuevo Testamento en grupos-como por ejemplo, un códice de los cuatro evangelios o una colección de cartas de Pablo-o cuando una variedad de evangelios se puso a disposición de una sola congregación, se hizo necesario identificar los libros por títulos. Estos títulos fueron escritos como inscripciones al principio del texto que se estaba copiando. Para los cuatro evangelios, todos los cuales son internamente anónimos y nunca nombran explícitamente a sus autores en sus textos, estos títulos representaban las primeras tradiciones cristianas de quien escribió el evangelio. Debido a que llegaron a ser vistos como distintas versiones o interpretaciones del mismo evangelio, a cada uno de ellos se tituló simplemente “de acuerdo a”, con cada evangelista que escribía un evangelio (euangellion), de Jesucristo y con una edición posterior que añadió una designación para distinguir el autor. La Traducción de José Smith ha re-titulado dos de los evangelios, Mateo y Juan, como “el testimonio de”. Los títulos añadidos a la epístolas fueron originalmente bastante simples, tales como “A los romanos” (pros R?maious). Los destinatarios, y más tarde los autores, de estos títulos, podían por lo general derivarse directamente de las referencias en los textos de las propias cartas; sin embargo, en algunos casos, como los Hebreos, el título “A los hebreos”, y la atribución a Pablo tuvo que deducirse del contenido general y de la tradición.

Aunque los términos “posdatas” y “subíndices” en la jerga común a veces son utilizados como sinónimos, una posdata era técnicamente un resumen formal de los contenidos o una adición hecha por el propio autor, utilizada por un escribano para verificar la carta o el órgano del que se había escrito. Un ejemplo de esto es 2 Tesalonicenses 3:17, donde Pablo escribió, “La salutación es de mi propia mano, de Pablo, que es el signo en toda carta mía. Así escribo”. Una suscripción, por otra parte, era añadida por un copista después de que se había copiado el texto. Las primeras suscripciones a veces simplemente indicaban el final del libro, pero se usaron cada vez más para registrar información tradicional sobre donde se creía que se había escrito el libro, y quién había sido o bien el escribano o el portador de la carta. Debido a que las primeras de ellas aparecen en el siglo IV y que a menudo eran sólo las opiniones de los escribas, algunas veces éstas parecían ser incorrectas. Por ejemplo, la suscripción a 1 Tesalonicenses dice: “La primera epístola a los Tesalonicenses se escribió en Atenas”. Estudiando juntos 1 Tesalonicenses 3:1-6 y Hechos 18:1-5, queda claro que Pablo escribió la carta desde Corinto, después de que habían salido de Atenas y cuando Timoteo había llegado a Corinto con noticias acerca de la iglesia en Tesalónica.

Las glosas son breves explicaciones de palabras y frases que los copistas escribieron en los márgenes o entre las líneas de los manuscritos. Las explicaciones interpretativas son llamadas escolios. Algunos ejemplos de glosas son los sinónimos de palabras difíciles que un copista no espera que sus lectores entiendan, así como frases aclarando una palabra en particular. Aunque los escolios se solían mantener separados del texto real, los copistas posteriores a veces incluían glosas en el propio texto. Como resultado, algunos manuscritos de Marcos 3:14 dicen “Designó entonces a doce”, con la frase explicatoria “a los cuales nombró apóstoles”, la cual es probablemente un glosa tomada de Lucas 6:13 para aclarar exactamente quiénes fueron estos doce hombres. Una glosa más larga que aparece en muchas Biblias en inglés es Juan 5:4 sobre el ángel que agitaba las aguas del estanque de Betseda, que no aparece en muchos manuscritos y que puede ser una explicación escribal.