Alfa y Omega - Greg Olsen

En los nombres y títulos particulares que autorizadamente se aplican a Jesucristo está manifestada su divinidad. Según el criterio del hombre, no se puede atribuir mucha importancia a los nombres, pero en la nomenclatura de los Dioses, cada nombre es un título de poder o categoría. Dios es propiamente celoso de la santidad de su propio nombre (Éxodo 20:7; Levítico 19:12; Deuteronomio 5:11) y de los que son dados mediante esta autoridad. En el caso de aquellos hijos que fueron prometidos, El les prescribió sus nombres antes de nacer. Así fue con nuestro Señor Jesús, y con el Bautista (Juan), enviado para preparar el camino delante del Cristo. Por instrucciones divinas se han cambiado los nombres de ciertas personas, porque no expresaban con suficiente claridad el servicio particular al cual fueron llamadas, o las bendiciones especiales conferidas sobre ellas.*

Jesús es el nombre individual del Salvador, y escrito en esta forma, es de derivación griega; su equivalente en hebreo era Yehoshua o Yeshua, o como lo conocemos en castellano, Josué. En su forma original, era bien sabido que el nombre significaba “Ayuda de Jehová” o “Salvador”. Aunque en la actualidad es un nombre tan común como Juan o José o Manuel, sin embargo, el nombre fue prescrito divinamente, como ya se ha dicho. Por tal motivo, el ángel declaró a José, con quien estaba desposada la virgen: “Y llamarás su nombre JESÚS, porque él salvará a su pueblo de sus pecados” (Mateo 1:21; véase también versículos 23,25; Lucas 1:31)

Cristo es un título sagrado y no es una designación ordinaria o nombre común; es de origen griego y son idénticos su significado y el de su equivalente hebreo, Mesías, que quiere decir el Ungido. Hallamos en las Escrituras otros títulos – cada uno de los cuales encierra un significado particular – tales como Emmanuel, Salvador, Redentor, Hijo Unigénito, Señor, Hijo de Dios, Hijo del Hombre y muchos otros; el hecho de importancia principal para nosotros es que estos varios títulos expresan el origen sagrado y divinidad de nuestro Señor. Como se ha visto, los nombres o títulos esenciales de Jesucristo fueron revelados antes de su nacimiento y se dieron a conocer a los profetas que lo antecedieron en el estado terrenal (Lucas 1:31; 2:21; Mateo 1:21,25; véase también versículo 23 y compárese Isaías 7:14; Lucas 2:11; Moisés 6:52, 57; 7:20; 8:24, 1 Nefi 10:4; 2 Nefi 10:3; Mosíah 3:8)

Jehová es la forma castellanizada del vocablo hebreo, Yahveh o Jahveh, que significa El que Existe por Sí Mismo o El Eterno. El hebreo, Ehyeh, que significa Yo Soy, se relaciona por significado y derivación con el término Yahve o Jehová; y de aquí se desprende el significado de ese nombre con el cual el Señor se reveló a Moisés, cuando éste recibió la comisión de ir a Egipto para librar a los hijos de Israel del cautiverio: “Dijo Moisés a Dios: He aquí que llego yo a los hijos de Israel, y les digo: El Dios de vuestros padres me ha enviado a vosotros. Si ellos me preguntaren: ¿Cuál es su nombre? ¿qué les reponderé? Y respondió Dios a Moisés: Yo SOY EL QUE SOY. Y dijo: Así dirás a los hijos de Israel: Yo SOY me envió a vosotros” (Éxodo 3:13, 14; compárese con el hecho de la duración eterna expresada en este nombre, Isaías 44:6; Juan 8:58; Colonenses 1:17; Hebreo 13:8; Apocalipsis 1:4; véase también Moisés 1:3 y las referencias que allí se indican) . En el versículo siguiente el Señor declara que El es “el Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob”. Estando Moisés en Egipto, el Señor de nuevo se le manifestó, y dijo: “Yo soy JEHOVÁ. Y aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como Dios Omnipotente, mas en mi nombre JEHOVÁ no me di a conocer a ellos” (Éxodo 6:2-3). El hecho principal que connota este nombre, Yo Soy o Jehová – los dos tienen esencialmente el mismo significado – es el de existencia o duración que no tiene fin, y que, juzgado por todas las normas humanas de criterio, no pudo haber tenido principio. El nombre se relaciona con otros títulos como por ejemplo Alfa y Omega, el primero y el último, el principio y el fin (Apocalipsis, 1:11, 17; 2:8; 22:13; compárese Isaías 41:4; 44:6; 48:12)

En aquella ocasión en que ciertos judíos, considerando su descendencia de Abraham como garantía de una predilección divina, impugnaron a Jesús con preguntas y críticas, El refutó sus palabras abusivas con la declaración: “De cierto, de cierto os digo: Antes que Abraham fuese, Yo SOY” (Juan 8:58); que es igual que si hubiese dicho, antes que Abraham, fui yo, Jehová. Los judíos quisquillosos se ofendieron a tal grado cuando lo oyeron pronunciar ese nombre, que – debido a una interpretación errónea de una Escritura anterior (Levítico 24:16) decían que no había de mencionarse so pena de muerte – inmediatamente tomaron piedras con la intención de matarlo. Para los judíos Jehová era un nombre inefable que no había de ser pronunciado; lo reemplazaron con otro nombre, el cual aunque sagrado no les era prohibido decir, a saber, Adonai, que significa el Señor. Los términos originales Jehová y Dios que aparecen en el Antiguo Testamento, fueron Yahveh o Adonai; y como se ha mostrado por los pasajes citados, el Ser divino designado por estos nombres sagrados era Jesús el Cristo. Juan, evangelista y apóstol, identifica en forma positiva a Jesucristo con Adonai, o el Señor que habló por boca de Isaías (Isaías 6:8-11; compárese Juan 12:49-41), y con Jehová que se expresó por conducto de Zacarías (Zacarias 12:10; compárese Juan 19:37).

El nombre Elohim ocurre frecuentemente en los textos hebreos del Antiguo Testamento, aunque no lo hallamos en las versiones castellanas. El vocablo es un sustantivo hebreo de forma plural pero connota una pluralidad de excelencia o intensidad, más bien que esencialmente de número. Es un término expresivo de exaltación y poder supremos o absolutos. Elohim, como lo entiende y lo emplea la Iglesia restaurada de Jesucristo, es la combinación de nombre y título que corresponde al Padre Eterno, cuyo Hijo Primogénito en el espíritu es Jehová, el Unigénito en la carne, Jesucristo

Jesús de Nazaret, que en testimonio solemne a los judíos se proclamó como Yo Soy o Jehová, que fue Dios antes que Abraham viviese sobre la tierra, es el mismo Ser que repetidamente se menciona como el Dios que hizo convenio con Abraham, Isaac y Jacob; el Dios que sacó a Israel de la esclavitud de Egipto a la libertad de la tierra prometida, el solo y único Dios, conocido por medio de revelación directa y personal entre los profetas judíos en general.

Los profetas nefitas claramente entendían que Jesucristo se identificaba con el Jehová del Antiguo Testamento, y el Señor resucitado confirmó la verdad de sus enseñanzas al manifestárseles, poco después de ascender de entre los apóstoles en Jerusalén. La narración dice: “Y ocurrió que les habló el Señor, diciendo: Levantaos y venid a mí, para que podáis meter vuestras manos en mi costado y palpar las marcas de los clavos en mis manos y en mis pies, a fin de que sepáis que soy el Dios de Israel, y el Dios de toda la tierra, y que he muerto por los pecados del mundo” (3 Nefi 11:13.14; 1 Nefi 17:40; Mosíah 7:19).

*Hallamos muchos casos en las Escrituras que ilustran el significado de los nombres que Dios otorga. He aquí unos ejemplos: “Jesús”, cuyo significado es Salvador (Mateo 1:21; Lucas 1:31); “Juan”, que significa el don de Jehová, aplicado particularmente al Bautista, enviado a la tierra para preparar el camino delante de Jehová en la carne (Lucas 1:13); “Ismael”, que quiere decir Dios oirá (Génesis 16:11); “Isaac”, cuya interpretación es risa (Génesis. 17:19; compárese con 18:10-15). Como ejemplos del cambio de nombre por autoridad divina para expresar bendiciones adicionales o llamamientos especiales, considérense los siguientes: “Abram”, que indicaba nobleza o exaltación y, como usualmente se interpreta, padre de elevación, fue vertido en “Abraham”, padre de multitud, con lo que se expresa la razón por la que se efectuó el cambio en esa ocasión: “Porque te he puesto por padre de muchedumbre de gentes”. (Génesis 17:5) “Sarai”, nombre de la esposa de Abraham, de significado particular obscuro, fue reemplazado por “Sara”, que significa princesa. (Génesis 17:15). “Jacob”, que fue el nombre dado al hijo de Isaac, debido a cierta circunstancia relacionada con su nacimiento y cuyo significado era suplantador, fue substituido por “Israel”, que quiere decir príncipe de Dios; pues como se expresó al tiempo de hacerse el cambio: “No se dirá más tu nombre Jacob, sino Israel; porque has luchado con Dios y con los hombres, y has vencido” (Génesis 32:28; compárese con 35:9, 10).”Simón”, cuya interpretación es oyente, era el nombre del apóstol principal de Jesucristo, mas el Señor lo cambió a “Cefas” (arameo) o “Pedro” (griego) que quiere decir piedra. (Juan 1:42; Mateo 16:18; Lucas 6:14) A Santiago y Juan, hijos de Zebedeo, el Señor confirió el título de “Boanerges”, que significa hijos del trueno. (Marcos 3:17)

James Talmage, Jesus el Cristo

La sinagoga es una institución muy reconocida durante el primer siglo y es especialmente importante en los pequeños pueblos y ciudades de Galilea, aparte del templo de Jerusalén y de sus sacerdotes oficiantes. Esta importancia fue aún mayor en los pueblos y ciudades del Imperio Romano, donde la sinagoga ayudó a preservar la identidad judía enfrentada a un mundo hostil dedicado a la religión cívico-pagana y el culto al emperador.

El término sinagoga, en el sentido de «reunión» o «lugares de reunión» en griego, algunas veces se refería a una asamblea y no a un edificio dedicado exclusivamente al culto Sabático. Dado que las reuniones podrían celebrarse en una gran casa, patio, la plaza, o incluso, cerca de un río, los arqueólogos nunca pueden identificar un lugar particular como una sinagoga, sobre todo en una ciudad pequeña como Nazaret.

En toda la extensión de la cuenca del Mediterráneo, la sinagoga se suele denominar proseuche, o ‘casa de oración’, en griego. La evidencia arqueológica y literaria, que incluye referencias en la segunda mitad del Nuevo Testamento (desde Hechos hasta Apocalipsis), presenta un panorama de la importancia de la sinagoga como centro tanto religioso como de la comunidad de los judíos de la diáspora y aquellos gentiles, que se adaptaron por ellos mismos a la vida de la sinagoga ( Por ejemplo, “temerosos de Dios”).

Para los autores del Nuevo Testamento, la sinagoga desempeñó un papel importante como el lugar en el que Jesús anunció su ministerio mesiánico (Lucas 4:16-30); donde Él realizó milagros y enseñó y predicó el “evangelio del reino” (Mateo 4:23 ); donde los misioneros cristianos encontraron una audiencia y conversos (Hechos 9:20); y también como un centro de oposición a la “buenas nuevas” (Hechos 17:1-6, 13).

El relato de los reyes magos, o sabios, es una conocida y querida parte de la historia de Navidad. Sin embargo, el relato de Mateo simplemente dice que cuando Jesús nació, “vinieron del oriente a Jerusalén unos magos”, sin especificar cuántos fueron, exactamente quiénes eran, de dónde vinieron, o que eran reyes. El tradicional número de tres sabios surgió debido a la asociación de un rey por cada regalo dado al niño Jesús (oro, incienso y mirra). La identificación de estos “reyes”, como Baltasar, Melchor y Gaspar no data de antes del sexto siglo. El historiador Herodoto primero utiliza el término griego magoi para referirse a una casta sacerdotal entre los medos y los persas, que eran notables como intérpretes de sueños. Más tarde, asociado con los sacerdotes de la religión zoroástrica, magoi también se utilizaba para describir varios tipos de adivinos y hombres sabios del este, incluyendo a los astrónomos Babilónicos conocidos como Caldeos. En el período romano, el término latín magi fue utilizado para toda una gama de profesionales, desde adivinos y los más respetables astrólogos a magos y charlatanes. A pesar de que algunos estudiosos han sugerido que los reyes magos pueden haber sido judíos de Babilonia o de algún otro lugar de la zona oriental de Diáspora, las primeras representaciones artísticas de los Reyes Magos los retratan con atuendos persas u otro tipo de vestimenta oriental. Algunos de los primeros escritores cristianos vieron a los Reyes Magos como magos que aceptaron rápidamente la superioridad de Cristo y renunciaron a sus artes mágicas para venir y adorarlo. Otros los vieron como lo mejor de los sabios paganos que fueron inspirados por sus conocimientos de astronomía para reconocer las señales del nacimiento de Cristo.

Muchos estudiosos ven la insistencia de los judíos seguidores de Mateo como una señal de que este Evangelio fue escrito principalmente para los judíos y judíos cristianos. Por lo tanto, si los Reyes Magos eran en realidad gentiles en vez de judíos de la región oriental de la Diáspora, ellos se unen a la mujer de la genealogía Mateana, la mujer Sirofenicia, y al centurión al pie de la cruz como figuras que demuestran la inclusión de los gentiles en el mensaje cristiano en el Evangelio de Mateo.

Un Tárgum (los Targumim en plural) es una traducción y/o paráfrasis aramea de la Biblia hebrea. Éstas se conocen desde la Época Medieval, pero con el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto en el siglo XX que incluía algunos Targumim (4QtgLev, 4QtgJob, 11QtgJob, y 6Q19), los estudiosos han dirigido su atención a estos importantes textos, en un esfuerzo por descubrir algo acerca de cómo interpretaron el texto bíblico los judíos que vivieron en el primer siglo a.C. y en el siglo I d.C.

El Evangelio de Marcos, al igual que los otros textos de evangelio, no contiene todo lo que Jesús dijo. Hay un conjunto de dichos de Jesús preservados en otras fuentes, que ha capturado la atención de estudiosos y creyentes durante mucho tiempo. Este material forma parte de la ágrafa (literalmente “no escritos”). Estos son los dichos que originalmente no fueron registrados en los evangelios o se atribuyeron a Jesús de fuentes distintas al Evangelio. Así, por ejemplo, Hechos 20:35 contiene el dicho de Jesús que versa “Más bienaventurado es dar que recibir”. Otro ejemplo proviene del Evangelio de Marcos, donde un dicho de Jesús fue probablemente añadido al evangelio casi quinientos años después de que fue escrito: “y todo sacrificio será salado con sal” (Marcos 9:49). La datación tardía de este dicho se demuestra por el hecho de que no aparece en los primeros manuscritos de Marcos, ni en latín ni en griego, y es por tanto probablemente desconocido en las ediciones originales de Marcos.

Otros posibles dichos auténticos de Jesús se pueden encontrar en las fuentes cristianas no canónicas, tales como el Evangelio de Tomás, El Evangelio de Felipe, y los escritos de los primeros líderes cristianos como Clemente y Jerónimo. Los escribas cristianos han preservado cientos de refranes de Jesús aparte de los evangelios, algunos de los cuales son auténticos y otros son legendarios. Algunas de las docenas de posibles dichos auténticos de Jesús son los siguientes:

“Bienaventurada es la persona que ha trabajado y, por tanto, ha encontrado vida” (Evangelio de Tomás 58)

“Nunca te alegre a menos que veas a tu hermano con amor” (Jerónimo, Comentario sobre Efesios 5.4)

“Nadie puede obtener el reino de los cielos a menos que haya pasado por tentación” (Terullian, El Bautismo).

Algunas Biblias modernas, en el intento de diferenciar las propias palabras de Jesús del contexto de la narrativa, han resaltado las palabras de Jesús en rojo. Estas Biblias, hoy conocidas como re-ediciones de letra, se enfrentan a importantes desafíos, porque es necesario tomar decisiones sobre qué versión de un refrán, ya sea de Mateo, Marcos o Lucas, representa más de cerca la forma en que Jesús habló originalmente. Este enfoque en el trabajo real de Jesús ha incrementado el interés de los estudiosos en la ágrafa, donde se han preservado otros dichos posiblemente genuinos de Jesús.

El Nuevo Testamento utiliza el término en un sentido escatológico para referirse al glorioso regreso de Jesucristo (véase 1 Corintios 15:23, “venida”). El término griego significa “estar presente” y fue adoptado por la visita de estado de un emperador romano.

Una parábola, literalmente, es una comparación (griego parabole), que relaciona la esencia de las cosas en lugar de las formas en que las cosas existen en realidad. Por esa razón, las parábolas trascienden los límites de tiempo y tienen sentido en un mundo siempre tan cambiante. El Nuevo Testamento utiliza una definición más flexible de una parábola, en comparación con el sentido más restringido que tenían los pensadores griegos. En lugar de ello, una “parábola” en el Nuevo Testamento puede describir una larga metáfora, una alegoría, o una verdadera parábola narrativa. El Nuevo Testamento sigue de cerca la tradición establecida en la escrituras judías (hebreo o del Antiguo Testamento) que una parábola es todo lo que compara dos objetos entre sí. “¿Cómo puede Satanás echar fuera a Satanás?” como una parábola (Marcos 3:23), mientras que se utiliza la misma terminología para hablar de la Parábola del Sembrador.

El predominio de las parábolas en el Nuevo Testamento revela que la parábola es un método de enseñanza favorito de Jesús, que proporciona el lector moderno una ventana hacia lo que Él era realmente y la visión que tenía del mundo. Jesús prefiere hablar de las cosas como serían y podrían ser en lugar de instruir directamente a sus discípulos sobre el modo de tratar un problema. Rara vez Jesús interpretó sus propias parábolas (Mateo 13:36-43); Él prefería que la tarea de interpretación esté a cargo de sus discípulos. Por esta razón, las parábolas ofrecen una invitación abierta a la interpretación para cada generación que las usa. Sin esta continua ventana de interpretación, las parábolas se limitarían históricamente y serían explicables para un determinado momento de la historia. En el Nuevo Testamento, el Evangelio de Mateo contiene más parábolas de Jesús que cualquier otra fuente. Su autor estaba aparentemente atraído por las enseñanzas Jesús por medio de parábolas. A diferencia de Marcos, Lucas y Juan, Mateo no sólo registra las parábolas, sino que también las reúne en varias recopilaciones concisas (Mateo 13 y 25) con un claro objetivo en mente.

El Nuevo Testamento consta de veintisiete libros sobre Jesús de Nazaret y la propagación de las “buenas nuevas” acerca de Él más allá de Galilea, principalmente en la cuenca mediterránea. Escritos por varios autores a través del curso del primer siglo d.C., estos libros pronto llegaron a ser considerados como autorizados y rápidamente adquirieron la condición de escritura-a la par con los escritos de las Escrituras judías (Biblia hebrea o Antiguo Testamento) que Jesús había aprobado (véase Lucas 24-44). Algún tiempo transcurrió, sin embargo, entre la muerte y la resurrección de Jesús y la real escritura de los textos que han llegado a ser conocidos como el Nuevo Testamento. Los libros del Nuevo Testamento están divididos y organizados por género o tipo literario: en primer lugar, los cuatro evangelios, que narran la historia de Jesús; seguidamente, Hechos, un libro “histórico” sobre la difusión del mensaje de Jesús a través del ministerio de apóstoles y misioneros seleccionados; luego, veintiún epístolas o cartas, y por último, Revelación, un tipo de escritura conocida como un apocalipsis.

Aunque los Evangelios aparecen primero en secuencia en el Nuevo Testamento, ellos fueron escritos después de muchas de las cartas. El término Nuevo Testamento se deriva de “nuevo pacto”. En este contexto, los libros del Nuevo Testamento contienen la historia de cómo en y a través de Jesús de Nazaret se reveló un nuevo pacto a Israel, que sustituye al “antiguo pacto” registrado en la escrituras judías (De ahí el Antiguo Testamento).

La celebración de la fiesta de la Pascua se remonta al momento en que a los hijos de Israel se les ordenó obedecerla como parte de la liberación del cautiverio egipcio. El festival, que comenzaba el 14 de Nisán (actualmente marzo-abril) con el sacrificio de los corderos, duraba siete días. La celebración de la Pascua-el evento también conocido como la Última Cena en los evangelios sinópticos-se inició con el sacrificio del cordero pascual en el templo, parte del cual se come como parte de la cena Pascual. Según los evangelios, Jesús murió el viernes de la semana de Pascua y resucitó el primer día de la semana (domingo) durante el festival (Mateo 27-28:1). Por lo tanto, la celebración de la Pascua tradicionalmente se celebró en las iglesias cristianas occidentales el primer domingo después del inicio de la fiesta de Pascua.

Esta sencilla solución, sin embargo, está plagada de dificultades. El mes de la fiesta de la Pascua debía comenzar con la luna nueva-determinada en el primer siglo sólo por la vista-después de que el equinoccio vernal (que en el primer siglo fue el 21 de marzo para los judíos, 25 de marzo para los romanos). Si la luna nueva se vio de forma correcta, entonces la noche de Pascua fue una luna llena. Dado que los patrones climáticos no son siempre estáticos, la luna nueva podría no haber sido observada en la noche exacta en la que ocurrió, dando lugar a errores en la fecha de inicio de la Pascua. Además, muchos de los judíos del primer siglo seguían un calendario lunar y aproximadamente cada tres años, era necesario intercalar (o insertar) un mes completo antes del comienzo del Nisán. La intercalación de otro mes lunar (29.5 días) movería más la Pascua hasta abril.

Por los dos o tres primeros siglos, los cristianos dependieron del anuncio de la Pascua judía para calcular cuándo celebrar la Pascua. En el tercer y principios del siglo cuarto (especialmente en Nicea en el año 325 d.C.), los cristianos desarrollaron su propio método de cálculo de las fechas de Pascua basándose en los cálculos astronómicos Alejandrinos para la duración del año solar. Hoy en día, la Pascua ya no representa el domingo después del inicio de la Pascua judía, sino más bien, representa un cálculo más exacto de la fecha.

En el mundo moderno, la lepra, conocida como enfermedad de Hansen, es muy rara en los países desarrollados. La condición puede ser tratada a través de la medicina moderna; sin embargo, es fatal si no se trata. La lepra real deforma gravemente la piel y los huesos, paralizando poco a poco a sus víctimas volviéndolos discapacitados permanentemente antes de sufrir una muerte dolorosa.

En el siglo XX, los arqueólogos han descubierto evidencias del primer siglo de la enfermedad de Hansen en Judea y Galilea, proporcionando una clara evidencia de que las descripciones populares de víctimas desfiguradas y deformadas pueden ser más exactas de lo que se pensaba recientemente.

La ley mosaica dedica todo un capítulo (Levítico 13) a la identificación, tratamiento y cuarentena de las víctimas de la lepra. La descripción de los síntomas de la lepra en ese capítulo no es coherente con lo que hoy llamamos lepra. Más bien, el capítulo parece agrupar una serie de graves enfermedades de la piel bajo el título de la lepra.

Psicológicamente, la lepra se asoció a ser maldecido por Dios (ver 2 Crónicas 26:16-21). Cuando la gente en los tiempos bíblicos fue curada de la lepra, se le obligaba a ofrecer sacrificio y someterse a la purificación (Levítico 14:1-32). El elaborado ritual de limpieza asociado al hecho de ser curado de la lepra subyace en la declaración de Jesús a la persona curada de lepra en Marcos 1:44. En contraste con otras curaciones que Jesús realizó, con la lepra, Él mandó a aquellos que Él había sanado a seguir las indicaciones de limpieza de la ley de Moisés después de su curación (Mateo 8:1-4 y Lucas 5:12-14; 17:11-19).